- מחשבות על יוגה -
?סטווה - איזון או מצב נתון
ישנן שלוש איכויות או גונות המרכיבות את העולם. ביוגה מדברים על סטווה (sattva) כאיכות מיטיבה, טהורה שמסמלת בהירות, אושר ושלווה. כשאני חושבת על סטווה כגונה (guṇa) לשאוף אליה נוצרת לי מין היררכיה בראש שסטווה היא העליונה מבין שלוש הגונות.
“אנו מוכרחים שיהיה לנו גם כוח פנימי ורצון לשנות באופן מודע את המחשבות שלנו והפעולות שלנו הרחק מטמס ורג’ס אל עבר איזון סטווי ותכלית”.
משפטים כדוגמת זה עולים מתוך נקודת המבט שיוגה היא רתימת החושים, רתימת המודעות לטובתי, רתימת המשמעת העצמית שלי עבורי. כלומר, באופן מודע, פסיכולוגי, אנליטי אנחנו אמורים להרחיק מחשבות רעות או שליליות, ולהתקדם למקום הנעלה של הרוח או התודעה. וזה יוצר מבחינתי מצב כאילו אני מפוצלת לשניים- ההתניות, הרגשות, החושים, הגוף, והסביבה שלי הם מכשולים בדרך להארה, ובה בעת יש איזשהו עצמי מעורפל וספק נגיש שהוא העצמי העליון שאיתו אני אמורה להזדזהות.
כמו בקרקס, דמיינו לוליין הולך על חבל שנקרא ‘סטווה’ ויש חשש בקהל שהוא עלול למעוד לכיוון הטמס (tamas) או הרג’ס (rajas). או גרוע מזה- חלילה שהחבל יקרע כי מי מאיתנו מסוגל (והייתי מוספיה- רוצה) להיות מאושר כל הזמן 24/7?
מה אם סטווה היא מצב שהייה וטמס ורג’ס הם איזונים שלה? אני מציעה לשנות את נקודת המבט בלבד.
במקום שיהיה שעיר לעזאזל שיש להימנע או לסלוד ממנו – הכל מתקיים והמודעות שלי שוהה באיכות מסוימת כרגע. או במילים פשוטות- אני בטוב, אני ברע ושניהם רק מתקיימים מבלי ש”אני” אצמד אליהם.
במקום לחפש מה סטווי (אוכל מסוים, שיטת תרגול, מוצר טיפוח ועוד), הבה ניפתח לאפשרות שהיא עצמה המצב הטבעי הנינוח חסר המאמץ שהוא אנחנו. היא הרקע שמאפשר את הציור בצבעי הטמס והרג’ס. וכדי שנוכל לזהות את הסטווה, את מה שקיים כברירת המחדל, יש לאזן בכוחות שמושכים לשני קצוות הספקטרום (קרי הניגודים).
סטווה או אושר (Bliss) בהיותו המצב הנתון הטבעי לנו, אנחנו לא מודעים לקיום שלו… על ידי שינוי הפרספקטיבה אנחנו יכולים להעריך את נקודת המוצא שלנו לעומת החוויה החדשה. הדרך הטבעית לעולם היא דרך מה שאנחנו מפרשים כקושי. ללא רג’ס וטמס, סטווה לא קיימת. בעולם שכולו כחול אין צורך להגדיר מהו הצבע הכחול. מאחלת לנו להיות הלוליין המאזן עצמו על חבל הסטווה, מתוך הנאה וללא מטרה או תכלית ומבלי פחד למעוד “החוצה” מהאושר המתקיים.
מבט על הבהגוודגיטא
שירת המבורך הוא טקסט מפורסם בהודו בפרט ובעולם בכלל, ולא בכדי. בשפה פואטית ועל-ידי מסרים חודרים פורש קרישנה את משנתו של היוגי בפני ארג’ונה. חשיבות הטקסט נובעת כנראה מהפוטנציאל החבוי בו לטרנספורמציה אישית, שבניגוד לטקסטים רבים בפילוסופיה ההודית, אינו מושתת על ידיעה בלבד כדרך לשחרור. שיטת היוגה שקרישנה מציע ללוחם המוכשר ארג’ונה היא דרך של התמסרות, מתוך טיפוח רגשות אהבה אל האל קרישנה, שבתורו מכיל את הבריאה כולה. הגיטא נפתחת ברגע משבר עמוק כאשר ארג’ונה ניצב בשדה הקרב ומסרב להילחם בבני משפחתו והמורה שלו. הוא אינו רואה טעם בניצחון שמכיל הרס כה רב. קרישנה מציג לו את נקודת המבט דרכה היוגי מסתכל וחווה את העולם, ולאורך היצירה מצב רוחו של ארג’ונה מתבהר והוא מבין שעליו להילחם. את דרכי ביוגה התחלתי כמתרגלת אסנה. מעולם לא אהבתי לזוז שלא מתוך הכרח, אך בתרגול היוגה הייתה דרישה שונה וחדשה לי, והגוף התברר ככלי שרת בידי תודעה רחבה יותר ממידותיו המצומצמות והסופיות. דרישה מסוג זה חצתה את המטרות המוכרות של שימור הגוף לשם הנאותיו אל עבר ההכרה במצב הקיום כפי שהוא- תזוזה הכרחית מתמדת. בעיניי, יותר מכל הטקסטים של מסורות היוגה השונות, הבהגוודגיטא מייצג את כל הנאמר לעיל. קרישנה מספק לארג’ונה היכרות מחודשת עם עולמו הפנימי, תוך הכלת הבעתה שחשים בני האדם בנוכחות סבל, וסלילת “דרך החוצה” מהמצב הפסיכולוגי המכאיב שהיצמדות לחיים מעלה. הפסקת הסבל אינה מטלה של פקולטה אנושית אחת (למשל דרך חשיבה שכלתנית), אלא נעשית מתוך חיבור כל מרכיבי האדם להלימה כאורגניזם אחד (סוקהם). התמסרות עלולה להעלות חשד באוזניים מודרניות-מערביות שהורגלו למילות האדרה לאינדיבידואל ושליטתו הבלעדית בחייו. וכאן טמון כוחו של הטקסט, בהפניית עורף למוכר-המכאיב הנובע מפחד, מנפרדות ומצמצום, ומעביר את הסמכות לדבר-מה גדול מקיום יחיד אל הבריאה כולה. אני מוצאת שהיכולת לסמוך על היקום/ אלוהים/ כוח נשגב כלשהו והקבלה של החיים כמו שהם, ללא בקשה לשינוי, מהווה כר פורה לתהליך טרנספורמציה מעמיק הנקרא יוגה.
כתבתי ביומן תרגול- 2.6.2023
הייתי שמחה לעשות פה ושם גיחות להודו, לצפון ולהתנער מהסביבה שבה אני חיה ביום-יום. בעקרון, אני לא צריכה לשבת על ראש ההימאליה כדי לעשות מדיטציה. אבל לא זה הויתור שעליו מדבר פטנג’לי כשהוא אומר ‘ואירגיה’. הרבה פעמים אנחנו לוקחים דברים במובן הפשטני שלהם, כשקוראים שירה/ ספות/ פילוסופיה/ כתבי קודש. כשהמטפורות הן בעצם תבניות שיש בהן תוכן מסוים והכוונה בוויתור היא מאיך שאני רגילה לחיות את החיים, להתייחס לעצמי, לנהוג בגוף שלי ובעולם. להתנהג אחרת עם איך שאני משתמשת בתודעה שלי, מאיך שהיא מתנהלת וחושבת. התנכרות התכחשות ויתור. לכל מילה יש משקל מסוים ולכן לבחור את התרגום משרת את המסר או את הדיון הנוכחי. זה לא ויתור על החיים עצמם, על לחיות בכלל או במקום מסוים. אני בכוונה נשארת בדיון על מחשבות כרגע, לפחות בחוויה שלי הפקולטה הזו נרחבת עד כדי שליטה בחיים. מחשבות הן בערך הפעילות המנטלית הכי דומיננטית עבור הפוקוס של התודעה שלי. מחשבה היא לא רק לייצר שיח- מחשבה עם כיוון, כמו שאני הולכת לסופר אז יש לי כיוון מסוים, זו מחשבה עם כיוון, התודעה שלי נצבעת על ידי מחשבות שמשתקפות על ידי אובייקטים שנקלטים דרך החושים. למשל ראיתי עכשיו דרך החלון כלב ובחורה, אני לא באמת רואה רק כלב ובחורה אני רואה כלב חמוד ויפה ואני רוצה ללטף אותו והז’קט של הבחורה יפה, מה זה ויסקוזה? וכל זה קורה בשבריר שניה. אלה מחשבות. המחשבות האלה גם יוצרות חלומות, גם שאני לא במודעות “הרגילה” שלי, כלומר הקשב שאני רגילה לחיות בו, גם שם הן פועלות. גם זיכרון ופנטזיה ודימיון- כל הוריטיז שפטנג’לי מונה. ביחד ה”כוחות” האלה מבנים את המציאות כמו שאני מכירה וחווה אותה. אז, כדי לסגת מהמציאות הזאת אני לאו דווקא צריכה להזיז את עצמי פיזית בעולם, לשבת על ראש הר. נכון שזה עוזר להתאמן בסביבה שקטה יחסית, להתחיל לרכב על אופניים עם גלגלי עזר, אבל רצוי להוריד אותם כדי שנוכל לייצר את כל ההנאות שאנחנו יכולים לייצר מאופניים. אופניים הם רק הכלי (קרי גוף, תודעה- כל מה שבפרקריטי), וכדי לסגת אני רוצה לסגת מההרגלים שלי, מהדרכים בהן אני רגילה לפעול ולחשוב…
נירודהה - שליטה
יוגה היא המצב בו תנודות התודעה נמצאות תחת שליטה. כך אני בוחרת לתרגם את הסוטרה השניה ביוגה סוטרה של פטנג’לי. מדוע לא ‘יוגה היא השקטת המחשבות?’ ‘עצירת הפעילות המנטלית’ כפי שמתרגם פרופ’ דני רוה..? כי אני מתרגלת. בנוסף למחקר האקדמי שאני עושה בתחום היוגה, ולצד שקדנותי בטקסטים הסנסקריטיים- אני מתרגלת מן המניין. לכן, כאשר אני פוגשת בתרגום ‘השקטה’ שאין לו קשר מילולי למושג נירודהה, אני מבינה שהוא עלה מתוך צורך לאינטגרציה של טקסט ותרגול. רובנו לא חווים עצירה או הכחדה של הפעילות המנטלית באופן יזום, מה שהביא את התרגום ‘השקטה’ להיות מרכזי בקורסי מורים וסטודיו-אים ליוגה- כי השקטה זו חוויה ישירה כתוצאה מתרגול. אולם עבורי זה הצעד הראשון- לא המסקנה. אם יוגה נועדה להשקיט את המחשבות שלי בלבד, אין בה עבורי טעם מעבר לכוס קפה או סרט טוב שיודעים גם הם להשקיט אותי לכמה רגעים. מעבר לכך, אם תרגול היוגה מביא להשקטה כתוצאה פסיבית שכזו, האם אני מוכחרה לתרגל כדי להשיג השקטה? מתי ההשקטה תיהיה שלי אם כך? בתור מתרגלת אני קוראת טקסט ומיישמת בתרגול. מתרגלת ומחפשת שיקוף בטקסט. זו דרך דו-סיטרית. באותה נשימה, בתור מתרגלת, אני שואלת מה הם גבולות התרגול? כשמדובר על מערכת העיכול או הנשימה, ברור לי שלעולם אצטרך להכניס אוכל או אוויר חדשים ולהוציא את המשומשים מהגוף. אך מה לגבי התודעה שלי? האם תרגולי התודעה יכולים להיות משולים לתרגולי הגוף? או שמודבר בתרגול מסוג אחר? נתקלתי בביקורות על היוגה סוטרה שהיא ‘גברית’ ולא רכה, לא נעימה, לא מותאמת למתרגל המודרני או שיוגה כיום לא נועדה עבור שחרור. בקצרה אומר שאיך שאדם מסתכל על העולם- כך העולם ייראה לו, כי הרי הכל נובע מהגדרות. מושגים כמו שחרור נשמעים גדולים מאוד ואת החצי השני של היוגה סוטרה אפחד לא קורא משום מה… ובכן, מהי שליטה? קביעת ההתהנגות או פיקוח על תפעול של דבר מה. שליטה בחומר, שליטה על תאגיד, שליטה עצמית- כולם מדברים על היכולת לקבוע התנהגות של ארגון או אדם. הבה נסתכל על עצמנו כארגון- כמערכת מורכבת מתת-מערכות המורכבות מתת-מערכות וכל אלה עובדות במקביל ובסימביוזה. האם יש לי שליטה על מערכת העיכול? לא מודעת, אבל משהו “בי”, משהו שהוא “אני” שולט בה. האם יש לי שליטה על המחשבות? עצרו לרגע ונסו לשלוט במחשבות. המתינו למחשבה הבאה שתעלה וצפו במופע הנקרא “התודעה”. קל לזהות מחשבה, אבל מה קרה לפני שהיא עלתה? מאיפה היא באה? לא ברור, אבל יותר ברור לנו שיש לנו יכולת להזדהות או לא להזדהות עם המחשבות. מזכיר את התרגום החדש של ד”ר יוחנן גרינשפון- יוגה היא הפסק ההזהדהות עם תנודות ההכרה. על פניו סיימנו יש תשובה- אני יכולה לשלוט רק בהזדהת עם המחשבות, לא במחשבות עצמן. אז אני אתרגל יוגה כדי להפסיק את ההזדהות, ואני אהיה אדם שליו יותר, רגוע יותר, מואר יותר- השגתי, ניצחתי יש במה להחזיק! איך אנחנו אוהבים שיש במה להיאחז… אבל אנחנו ממשיכים, חברים. המושג ‘שליטה’ מעלה אצלי מיד את השאלה מי על מי- מי שולט? ועל מי? אם יש לי שליטה על ההזדהות עם המחשבות שלי יש כאן פיצול מעניין – יש אותי ויש את המחשבות שלי. שליטה עצמית- שליטה על עצמי. לא כייף. לא עשינו את כל הדרך הזו כדי להיות רודנים על עצמנו… כנראה שגם זאת לא נקדת עצירה מספקת ונמשיך. שליטה כמצב. מה הכוונה? אין אחד ששולט על המצב, שלפיו ישק דבר. אלא אופן התהנלות שמבטא שליטה. כמו הפעולות הכי פשוטות שלנו: כשאת/ה שותה מים- המים נכנסים מהבקבוק, לפה, לושט. לא על-ידי קסם, אלא על-ידי פעולה המבטאת שליטה. אני שולטת במים? לא. אלא האופן בו אני מתנהלת נובע משליטה- אני שולטת ביד שמרימה את הבקבוק, אני שולטת בכמות המים שנכנסת לפה כדי שלא אחנק, אני שולטת בקנה הנשימה שייסגר כדי שלא ייכנסו מים- ועם זאת, אין פה אף ‘אני’ מובחן מהגוף או מהשרירים או מה מחשבות- אין כאן רודן ואף-אחד לא באמת שולט על שום דבר. יש כאן ביטוי של שליטה. מעבר לכך, שליטה היא לא תוצאה חד-פעמית שמושגת אלא מצב שיש לשמור עליו… אני מקווה שהקשר לתרגול מתחיל להתבהר ועוצרת כאן למרות שגם זו לא המסקנה, אבל זו כן נקודת עצירה מעניינת מבחינתי. להתבונן איפה שליטה היא מצב הרמוני, לא תוצאה של כוח או הכפפה. וכמובן כיצד יש אפשרות לחיות במצב שמבטא שליטה על התודעה/ הפעילות המנטלית/ המחשבות שלי מבלי לדמיין ‘אני’ רודני ששולט ושאר הגוף והמחשבות כפופים לו, אלא כמערכת אחת המבטאת שליטה באופן טבעי ונינוח.
גורמי המכאוב לפי פטנג'לי - פוסטים שהעליתי לאינסטגרם
חלק 1 – אוידיא, אי ידיעה בסוטרה השלישית של פרק 2 פטנג’לי מונה חמישה גורמי מכאוב (קלשות): חוסר ידע, תחושת אני, משיכה, דחייה והיצמדות לחיים. ועם זאת, אני מרגישה צורך לשאול מה פירוש כל אחד וכיצד הוא מכאיב? avidya – אוידיא – अविद्या התחילית ‘א’ (a) מציינת שלילה והמילה ‘וידיא’ פירושה ידע. היעדר ידע או בורות כלפי המצב בו אנחנו מתקיימים. הבורות לגבי עצמנו היא כמו שדה המצמיח את שאר גורמי המכאוב. לא רק היוגה מעודדת היכרות עצמית מעמיקה, גם תורת הסאנקהיה, האדווייטה, האופנישדות ועוד. ניתן לומר שבאופן כללי בפילוסופיה של תת היבשת ההודית הצמא לידע הוא על ה’עצמי’, אשר כולל בתוכו ידיעה על הקוסמוס והמרכיבים שלו. העצמי הוא התשתית של הקיום והתכלית שלה ביחד. לא בדיוק איך שאנחנו רגילים להתייחס לעצמנו ולעולם… ההפרדה ביני לבין העולם, ביני לבין התת מודע שלי, ביני לבינך, בין העולם הפנימי והחיצוני שלי, בין מה שאני כרגע למה שאני רוצה להיות, ביני לבין מה שהייתי וכן הלאה, היא הפרדה בלבד. אין בה ממש. היא, בעיני ההודים, אשליה של נפרדות, כאשר בפועל אין נפרדות שכזו. לפני שנחזיק ידיים במעגל שירת ‘כולנו אחד’, כוונת המשורר אינה שאני ואת ואתה ביחד – אחד. אלא, שבבסיס הקיום של כל דבר ודבר בעולם, גדול כקטן, ישנה תודעה אחת נצחית שאינה משתנה ואינה נפגמת. ההבנה של הרובד הזה של המציאות פותחת לנו דלת להכיר את שאר המושגים ותפיסת העולם של היוגה.
בתמונה: מאנו ושבעת הרישים נצלים מהמבול בזכות הדג מטסיא. הרישים חזו את הוודות, הסנסקריט, הידיעה אודות הטבע האמיתי של הקוסמוס ותדריו. מעניין לראות שהבחירה לשמר ציוויליזציה לא נשענת על הגוף, כמו נוח שמעלה זוגות של חיות לתיבה להמשך הקיום, אלא שקיום נובע מידיעה על אודות טבע החיים והעולם.

כל הזכויות שמורות למטנגי שאלה 2025©